北宋大文豪苏东坡到大相国寺拜访他的好友佛印和尚，恰值佛印外出，苏东坡就在禅房住下，无意中看到了禅房墙壁上留有一首佛印题的诗，其诗云： “酒色财气四堵墙，人人都在里面藏。谁能跳出圈外头，不活百岁寿也长。” 苏东坡看后，另有所思，就提起笔来在佛印的诗旁边附和了一首，他写的是： “饮酒不醉是英豪，恋色不迷最为高；不义之财不可取，有气不生气自消。” 写完后，苏东坡次日就离去了。又一日，宋神宗赵顼（xū）在王安石的陪同下，来到大相国寺游览，他们看到了佛印和苏东坡的题诗，感到颇有趣，神宗就对王安石说：“爱卿，你何不和一首？”王安石何等高才，他随即应命，挥毫泼墨，写道： “无酒不成礼仪，无色路断人稀；无财民不奋发，无气国无生机。” 宋神宗大为赞赏，也乘兴题写了一首，他写的是： “酒助礼乐社稷康，色育生灵重纲常；财足粮丰家国盛，气凝太极定阴阳。” 这是一组关于酒色财气的妙趣横生的组诗，由于作诗的人所处的立场和格局不同，对于同样的酒色财气四种事物也就产生了截然不同的评价。 佛印和尚的诗从证悟佛家之空性来谈，提倡完全和酒色财气相绝缘，出离世间，是佛家的出世思路，是内圣之法门。 苏东坡的诗强调对待酒色财气关键是把握一个度，中庸之道。是从儒家个人修身方面来谈，也属于内圣之法。 王安石和宋神宗则从酒色财气对国家社稷的正面作用方面来谈，肯定了酒色财气中所蕴含的积极因素，一个是贤相的眼界，一个是王者的格局。都属于外王之道。 这就是认知不同，感受不同，故此一人一道，诚不欺我 所以万事万物没有对错只是我们的角度不同～
争论一件事情，争辩双方从不同的维度来讲自己观点，当然永远争不出一个一致无二结果，这就是辩证法。中国人思维误区就是，把事情越辩越糊涂视为才学智慧高深，所以得出结论是事无对错，各打五十。
争论的问题是为了结论，不为结论的争论没有意义。
所以都没活到百岁
正确，越是聪明越能洞悉哲学和生活的人，都很短命。
反而蠢货笨蛋之类的，会活的比较快乐长寿。
问题是人们之间的争论，很难有一个结论，思想不统一，这是我们这个民族最大
的缺陷，现在的人没有自己的信仰，使得原先就有的社会矛盾和问题更加突出，
这是中国社会的致命伤。说来说去，纵观全球来看，是四大文明的问题，中国这
个文明，已经彻底失落了，等待它的，就只有灭亡。任何一个有关中国的争论已
经没有任何意义！
这就是唯心的思想。唯心认为，天下事都是由人构成的，所以唯物的所谓实事就是，实际上就是实人就是，无人不成事。脱离人只谈事的，其实都是空谈，只看事情的经过，却不看当事人的动机与心理感受和意志的，看到的也只是浅肤的表象，根本就看不到实质。更谈不上是非。
作为意志与表象的世界，叔本华已讲得很清楚。表象就是事，人就是意志，动机与心理感受。哲学就是人与事在层次上的是是非非。是唯心与唯物的统一。
所谓的唯物辩证法，其实都是人的角度，唯心只是换了个名字叫做唯心相对论而矣，将心比心，设身处地，换位思考。这都是相对统一的唯心辩证思维。唯心讲究统一，唯物讲究是非对立。层次不一样。相对来讲，自然是唯心思想的层次高一些。
酒色无错，只不过是人的层次与立场不同，所以才有了不同的是非观。
前面两个都有明确的主张和边界，属于可执行的操作层面，后面两个属于假大空的扯淡层面